玉之五德

在中国，玉器有着悠久的历史和独特的涵义。玉，包含着古人无穷无尽的理想追求和精神向往。古往今来，人们把一切美好的东西以玉喻之，更把生命的理念寄托于玉。
古玉之美，在于它的材质自然之美，更在于它的造型之美、雕琢工艺之美和内在蕴含之美，这种人文美的蕴含，使玉超越了其“山岳精英”的自然属性，而包蕴了中国人的精神。
玉礼器是王权和等级的象征，用玉敛葬，是祈求永生的手段，作为中国传统思想核心的儒家思想则认为君子应“比德于玉”。

玉佩光洁温润，可谓之“仁”；

不易折断，且断后不会割伤肌肤，可谓之“义”；

佩挂起来整齐有序，可谓之“礼”；

击其声音清越优美，可谓之“乐”；

瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，可谓之“忠”。

人人皆珍之爱之，可谓之“道”，如此等等，这些美德作为君子的必备条件，因而佩玉以洁身明志，“君子无故玉不去身”、“守身如玉”亦是必然。

玉中凝结了一个民族的精神品格，见证了一个民族的成长经历，陶冶了一个民族的思想情操，抚育了一个民族的君子风范，从某种程度上说，不了解玉就不能真正地了解中华文明。

《管子》说：“先王以珠玉为上币，黄金为中币，刀布为下币”。秦以前，国玺是以方寸金银制作的。“完璧归赵”中价值连城的和氏璧，后来为秦始皇所得，用以制皇印，成为秦至晋的传国宝；晋代以后，此宝失落了，但历代帝王仍用其他玉玺代替。古代封禅用的书文，刻在玉上，称之灾玉牒；外交使节用的信物，称为玉节。

古人贵玉，兼贵其声。所以古乐器有玉磬、玉笛、玉篁、玉箫。春秋时即开采的安徽灵璧玉，最早就是制作玉磬的。

明清以后，玉器的制作有了重大发展，使用范围贯穿在上层人物的衣食住行之中：衣帽冠发有各种佩件、饰物；食盏、玉杯等；住有玉嵌璧饰、桌案饰等；车马轿也有种咱玉饰。至于玉瓶、花薰等桌几上的陈列品及玉如意、坠子等掌中玩物，更是名目繁多，不胜枚举。

玉质致密坚硬，滑润光莹，古人将玉的特性加以人格化，认为玉有“仁、义、智、勇、洁”五德，有“君子比德于玉”之说。玉又是美丽、富贵、高尚、廉洁等一切精神美的象征，因而文人常用以比喻许多事物，使许多人、物、事、景为之增辉生色。如谢枋得《蚕妇吟》：“不信楼头杨柳月，玉人歌舞未曾归”，称美女为玉人；牛峤《菩萨蛮》：“门外雪花飞，玉郎犹未归”，玉郎是女子对丈夫或情人的爱称。至于玉容、玉面、玉貌、玉手、玉体、玉肩等，都是古代文人用来赞美美发性肌肤和姿色的。白居易《长恨歌》中“玉容寂寞泪阑干”、梁简文帝〈乌栖曲〉中“朱唇玉面灯前出”里的“玉容”、“玉面”，则是指代“玉女”了。此外，形容人的风致还有“亭亭玉立”、“玉树临风”等。

玉和金一样，是富贵的象征。“金玉满堂”极言财富之多。金枝玉叶，是皇族后裔的专称。玉楼、玉堂，均指华丽的宫殿和住宅，有时又指道观。道教中的玉皇大帝、玉虚仙境、玉宇，也都离不开一个“玉”字。玉与仙又挂上了钩。皎洁的月亮中有一团黑影，古人不知其奥秘，臆想出“月中何有，玉兔捣药”的故事。此后，旧时文人便常用“玉兔”一词指代月亮，既文雅又有神秘之感。

玉，还是权力的象征。除了玉玺外，“金科玉律”用来指不可变更的法律。玉又是和平的象征，如“化干戈为玉帛“。助人成功也用”玉成“一词。至于玉色纯净，质地坚密，也常用它来比喻贞操、节义，如“守身如玉”、“宁为玉碎，不为瓦全”。

玉，并被广泛用来描写大自然的景色。风花雪月中，除只闻声不见其形的风外，后三者都常用玉来吟咏赞颂。槐树花素洁，便有“玉树”之称。一些纯白素雅的花，常在其名之前冠以“玉”字，如玉兰花、玉茗（白山茶花）等。以“玉龙”比喻漫天大雪，也颇为壮观。

自古人们对玉的开发都是从使用和信仰两方面开展的，而且首先是从制作玉器开始的，因此对玉的优良性质的研究自古都很重视。玉美学也是先从玉性美开始研究的。古代“首德次符”的审美原则有效地促进了玉性研究的发展。
“德”字始见于西周金文，周代提出德的标准是“施实德于民”玉德是根据统治者德政的需要，以比附和抽衍的思维活动将玉固有的质地美转化为思想修养和行为准则上的最高标准的德。
见诸于古籍的玉德尚有五德、九德、十一德等多种学说。这就是玉文化中伦理道德方面的领域，属于社会美。精神美的范畴。最终落实于“君子比德于玉”、“君子必佩玉”、“无故玉不去身”、以玉德约束君子的社会行为。玉德提出于奴隶社会后期的春秋战国时代，到了独尊儒术的汉代，许慎改变了孔子的十一德，为玉有五德，这是历史上玉德的最后诠释，成为玉文化在封建社会条件下发展的精神支柱，给玉文化注入新的血液，使其永葆青春。